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Quando i bambini capiscono la morte?

DI VIRGINIA HUGHES

Mercoledì mattina sono andato al funerale del nonno di mio marito, che aveva vissuto 93 anni. Mentre una dozzina di membri della famiglia giravano intorno alla sua tomba, non potei fare a meno di pensare a quanto sia bizzarra e disorientante la morte. Solo pochi giorni prima, esisteva, esisteva un uomo fisicamente robusto, sorridente, caldo, che respirava. E ora il suo grosso corpo era in qualche modo fissato in una scatola di legno, che scendeva in un buco sporco a pochi metri dalla sua vedova in lacrime, figli, nipoti e pronipote.

Mia nipote Emily, che ha quasi 3 anni, era sul fianco di sua madre, faceva uno spuntino a Cheerios e osservava attentamente la sepoltura. “Che cosa stiamo facendo?” Disse. “Saluta Opa” sussurrò sua madre. “Ciao, Opa!” Disse allegramente Emily. Sua madre scoppiò a piangere. “Cosa c’è che non va, mamma?”

È stato uno dei tanti momenti agrodolci del mattino, un promemoria che, anche in mezzo alla morte, la vita continua. Continuavo a pensarci per tutto il giorno, mentre vedevo Emily ridere, arrampicarsi e correre in un appartamento pieno di lutto. Quando un bambino impara il concetto di morte? E come fanno gli scienziati a capirlo?

Si scopre che gli psicologi hanno studiato le idee di morte dei bambini dagli anni ’30. Se giudicati attraverso una lente moderna, alcuni di questi primi studi sembrano un po ‘stravaganti. Nel primo, pubblicato nel 1934, i medici hanno intervistato ragazzi che vivevano al Bellevue Psychiatric Hospital di New York. Come parte dell’intervista, hanno registrato le risposte dei ragazzi dopo che una bambola è caduta a terra con un forte rumore.

Uno dei primi studi più famosi è stato condotto dalla psicologa ungherese Maria Nagy. Ha intervistato circa 400 bambini che vivono a Budapest subito dopo la seconda guerra mondiale, un’epoca in cui la morte era ovunque. Ha semplicemente chiesto loro di rispondere, in parole o immagini, “Cos’è la morte?”

Solo uno studio ha esaminato questo argomento negli anni ’50, seguito da otto negli anni ’60 e due dozzine negli anni ’70. Quasi tutti questi studi, secondo un’affascinante recensione pubblicata nel 1984, si basavano su interviste con bambini. Alcuni, come Nagy, ponevano domande aperte, mentre altri erano più specifici, ponendo cose come: una persona morta può tornare in vita? Riesci a pensare a qualcuno che potrebbe non morire? Morirai?

Non importa quale sia la tua età, la morte non è facile da definire. Ma ai fini della ricerca, gli scienziati definiscono la comprensione della morte di un bambino osservando tre aspetti specifici del concetto.

La prima è l’ irreversibilità della morte . Una volta che il tuo corpo è morto, non può più essere vivo. I bambini sotto i 3 anni non capiscono questa idea; parleranno di morti come se fossero andati in viaggio o facessero un pisolino, o terranno aperta la possibilità che le cose morte possano tornare in vita con l’aiuto di acqua, cibo, medicine o magia. I bambini iniziano a comprendere la finalità della morte all’età di 4 anni. In uno studio tipico , i ricercatori hanno scoperto che il 10% dei bambini di 3 anni capisce l’irreversibilità, rispetto al 58% dei bambini di 4 anni.

Gli altri due aspetti della morte vengono appresi un po ‘più tardi, di solito tra i 5 e i 7 anni. Uno, soprannominato ” non funzionalità “, è l’idea che un cadavere non possa più fare cose che un corpo vivente può fare. Prima che ciò venga compreso, i bambini risponderanno affermativamente a domande come: Può sentirsi una persona morta? o Se qualcuno morisse, potrebbe ancora mangiare? Può muoversi? Può sognare?

Poi c’è l’attributo più sconcertante della morte, almeno per me: la sua universalità . Ogni essere vivente muore, ogni pianta, ogni animale, ogni persona. Ognuno di noi scadrà un giorno. È interessante notare che prima che i bambini imparino questo, molti credono che ci siano alcuni gruppi di persone che sono protetti dalla morte, come insegnanti, genitori e se stessi. “Senza dubbio, la maggior parte dei bambini capisce che alcune persone muoiono prima di capire che moriranno loro”, scrivono gli autori della recensione. E anche i bambini che capiscono che un giorno periranno “hanno la tendenza a dire che la loro morte accadrà solo nel futuro remoto quando invecchiano”.

Queste sono tutte generalità e tendenze. Alcuni bambini si sviluppano più rapidamente di altri. E alcuni studi hanno scoperto che eventi emotivamente traumatici – come la perdita di un genitore – possono accelerare la comprensione della morte da parte di un bambino.

Questa ricerca aiuta a spiegare la reazione di mia nipote al funerale. Ma è strano semplificare la morte come se fosse un altro concetto cognitivo iniziale, come la permanenza degli oggetti o la teoria della mente. Ho 26 anni con mia nipote e non ho ancora raggiunto la pietra miliare dello sviluppo della comprensione della morte. Dubito che lo farò mai.

 

articolo pubblicatu su www.nationalgeographic.com

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Natale accendi una lanterna per i tuoi cari defunti

Una bellissima tradizione che viene dal sud-ovest americano: la vigilia di Natale, le famiglie accendono lanterne per ricordare i cari defunti…

Lanterne accese la Vigilia di Natale per ricordare i defunti

Nel sud-ovest americano, infatti, la vigilia di Natale le famiglie si recano in visita alle tombe dei propri cari per decorarle con luci e lanterne di vario tipo.

«Le luci più semplici e belle sono le Luminarias – spiega la tanatologa Gail Rubin – delle lanterne da esterno create con sacchetti di carta, sabbia e una candela votiva. Quando centinaia di tombe sono piene di migliaia di Luminarias, il risultato è un suggestivo e sereno campo illuminato dall’amore».

Alcune famiglie, dopo aver visitato il cimitero e ricordato i propri defunti, si riuniscono a casa per cenare assieme; altre invece portano cibo direttamente al cimitero, per mangiare e bere durante la visita alle tombe.

«Mi rendo conto che la tradizione non è semplice da importare in altri Paesi – conclude la tanatologa – perché ogni cimitero ha precise regole e orari.

«Allo stesso tempo, però, chiunque può fare propria questa tradizione, accendendo una lanterna nel giardino di casa, oppure sul terrazzo, su un davanzale. Un piccolo gesto per onorare e ricordare i defunti».

Un rito, aggiungiamo noi, che si può portare avanti insieme a tutta la famiglia, coinvolgendo anche i bambini, mantenendo vivo il ricordo di chi abbiamo amato.

 

articolo tartto da socrem.bologna.it

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Halloween la festa cattolica di cui non aver paura

Cantuale Antonianum
Fra pochi giorni la vigilia di Tutti i Santi riproporrà le solite diatribe sulla festa di “importazione” chiamata Halloween. Carnevalata autunnale piena lanterne scavate nelle zucche, dove giovani e bambini si vestono da fantasmi e zombie orripilanti, e vanno in giro di notte a spaventarsi a vicenda, chiedendo ad ogni casa (dove si può fare): “Dolcetto o scherzetto?”.

Ma questa festività è davvero satanica come alcuni pensano, o è semplicemente una sbiadita e secolarizzata riproposizione di una festa cristiana da rievangelizzare?

Dirò di più: è in radice una festa cattolica, con più di 1300 anni di storia, ma la banalizzazione attuale la sta stravolgendo.

Iniziamo dal nome: Halloween viene dall’antico inglese All Hallows eve, indica cioè la vigilia della festa di tutti i Santi (Hallow è l’antico modo di dire santo, come si vede ancora nel Padre Nostro inglese: hallowed be thy name, sia santificato il tuo nome). Questa vigilia è festeggiata fin dall’VIII secolo, da quando cioè il Papa di Roma Gregorio III spostò al 1° Novembre la solennità di Tutti i Santi, pare su richiesta di monaci irlandesi (Papa Gregorio VI, su istanza del Re franco, estese la festività a tutto l’Occidente nell’835).

Il collegamento con feste autunnali di origine celtiche non è affatto così popolare prima della fine del XIX secolo, quando si inizia a parlare dell’apparentamento di Halloween con Samhain. Piuttosto si potrebbe dire che nell’area celtica sono sopravvissuti nella festa cristiana alcuni costumi del tempo pagano (per es. il falò, le lanterne, come è avvenuto per la festa di Natale e il suo albero). E’ vero infatti che la data del 1° Novembre, fino all’epoca di Carlo Magno e oltre, era una specie di capodanno pagano dei paesi nordici, e lo spostamento a questa data della festa di Ognissanti, a cui presto si unì il ricordo dei defunti, poteva servire anche a battezzare e risignificare usi e tradizioni. Ma come vedremo in un prossimo post, la vigilia di Tutti i Santi e le sue tradizioni non sono un’esclusiva celtica, anzi.

L’aspetto che più inquieta oggi, cioè i travestimenti da demoni, fantasmi e zombie, è invece certamente più cristiano che pagano. Non sto parlando delle streghe! Halloween non ha niente a che vedere con una “notte delle streghe”. Questa sì che è una nota spuria, entrata con l’inganno nell’immaginario contemporaneo per aver dato credito proprio ai detrattori della festa.
Sono invece di casa spiriti e anime dei morti, e anche qualche diavolo, perchè no. Non dimentichiamo che la festa di Tutti i Santi e la Commemorazione dei Defunti sono parenti stretti non solo nella liturgia, ma anche nell’immaginario popolare. Ci sono dei giorni particolari nel calendario antico, quando il velo che separa la terra dei vivi e quella dei morti si fa più sottile ed è possibile che questi ultimi passino di nuovo dalla “nostra” parte.

I primi attacchi alla festa di Halloween vengono dai cristiani protestanti dell’Inghilterra posr-riforma. Essi cercano – vittoriosamente – di far abolire la cattolicissima festività di Ognissanti insieme alle tradizioni esterne del Natale. Questo accade nel 1647. I cattolici irlandesi fuggiti in America un paio di secoli dopo per cercare un luogo di libertà religiosa e un rifugio dalla carestia porteranno con sè le ataviche tradizioni.
Alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo, le proteste anti-Halloween avvengono proprio negli Stati Uniti e sono segnatamente anti-cattoliche (specificamente anti-irlandesi). La commercializzazione delle festività e la moda dei film horror degli anni ’70 e ’80, hanno contribuit, infine, a dare una cattiva nomea alla vigilia di Tutti i Santi.

La seconda persecuzione anti-cattolica di Halloween avviene negli anni ’80, condita di leggende metropolitane come il veleno nei dolcetti o le lame di rasoio nascoste nei lecca-lecca. Le accuse di paganesimo (cavalcate dal movimento New Age e Wiccan, che vi ha inserito abbondantemente le streghe), e di satanismo, insisti e insisti, fecero presa, rendendo sospetta la festività nata invece proprio per esorcizzare la paura della morte e del demonio. Jack Chick, famoso fumettista e fondamentalista anticattolico, guidò questo attacco.

Tanto potente fu l’aggressione culturale e mediatica alla festività, che anche molti genitori americani di origine cattolica, negli anni ’90, finirono per credere alla propaganda. E’ da allora che nelle parrocchie cattoliche americane si cercano dei sostituti e delle alternative alla “macabra mascherata”.

Si sono imposte due alternative:

a) Una festività di ringraziamento per il raccolto, e questa ha in realtà più punti di contatto con il mondo pagano di quanti ne abbia la festa infantile dei morti.
b) Un party a base di bambini vestiti da angioletti e santi celebri: un modo simpatico per cristianizzare una festa già cristiana.

In verità, la festa di Halloween, con il suo contorno funerario, non sarebbe altro che un modo di insegnare “ritualmente” ai bambini a non aver paura della morte. Forse è proprio l’esplicita menzione della morte e la sua esposizione che fa paura agli adulti, e la vogliono nascondere. Ma il medioevo conviveva quotidianamente con la morte e la popolazione ne aveva certo meno timore da quando il cristianesimo le aveva insegnato che essa non è definitiva, ma è già stata sconfitta dalla Risurrezione di Cristo.
Ogni cattedrale cattolica nordica, se notate, ha quegli orrendi gargoiles di pietra: mostri sì, ma pietrificati. I codici miniati e i grandi dipinti nelle chiese sono pieni di demoni che svolazzano ai margini. Queste immagini sono assolutamente cattoliche. Perché? Perché Cristo ha vinto la morte e il diavolo, e l’ha incatenati. Dopo Cristo, la morte ha perso il suo pungiglione e ci si può scherzare insieme: abbaia come un cane alla catena, che a volte, se ti prende di sorpresa, ti può spaventare, ma non ti può azzannare. Il diavolo, pensando di poter fare prigioniero Cristo nella morte sulla croce, si è ritrovato ad afferrare Dio stesso. E questo si è messo a girare per gli inferi, abbattendo le porte dell’inferno e liberando i morti.

I defunti di Halloween tornano per ricordarci che vivi e i morti non sono così lontani come alla cultura odierna piacerebbe farci credere: “Quali siete voi, eravamo anche noi; e come siamo noi, domani sarete pure voi”, continuano a dirci i trapassati.

Perciò se la festa di Halloween, ben preparata con le sue lanterne di zucca e i suoi fantasmini che bussano alle porte, viene opportunamente evangelizzata, può diventare un potente alleato culturale per parlare e celebrare la sconfitta del diavolo e della morte, ridotti ormai a ombre di se stessi, presi in giro anche dai bambini. In fondo è tutto merito di Colui che ha fornito a tutti la possibilità della Santità, riaprendo le porte del Paradiso con la sua stessa morte e risurrezione. E il ricordo dei morti che vivono tra noi si sdoppi nel cristiano ringraziamento per tanti fratelli Santi in cielo e nella preghiera per tanti fratelli in via di purificazione per giungere alla meta.

Non lasciamo che i piccoli crescano senza prendere “confidenza” con la realtà delle cose ultime. Il paradiso di Ognissanti deve essere visto nella prospettiva del purgatorio e anche dell’inferno. Confidiamo nell’intelligenza dei più piccoli e nella loro capacità di distinguere la fantasia, anche un tantino macabra – come a loro piace -, dalla realtà. E dopo le scorribande notturne, non teniamoli lontani da una visita al cimitero, a trovare i cari morti, quelli veri, di famiglia, che riposano in attesa del risveglio, non per spaventare, ma per gioire insieme a noi per sempre.
Fonti:
http://catholicism.about.com/od/thecatholicfamily/p/Halloween.htm

articolo tratto da aleteia.org

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La morte è uno scandalo o un evento naturale?

di Davide Sisto

Due delle principali obiezioni filosofiche mosse alla Death Education, quindi al tentativo di spiegare il ruolo imprescindibile e naturale della morte per lo sviluppo della vita, sono le seguenti: innanzitutto, la morte è uno scandalo, un evento che di per sé è terribile e non ha nulla di naturale. In secondo luogo, ciò che distingue l’uomo da tutti gli altri esseri viventi è proprio quella coscienza della propria mortalità che lo spinge a non accettarla, utilizzando la propria ragione per tentare di sconfiggerla una volta per tutte.

L’idea della morte come scandalo, quindi come evento o processo innaturale, è strettamente legata alla nostra tradizione cristiana: la morte, infatti, non prevista dal progetto originario di Dio, è la conseguenza prima del peccato originale, quindi di un uso deleterio della libertà da parte dell’uomo. Da qui deriva il carattere negativo e angoscioso del morire, il quale permane a tempo indeterminato nonostante il sacrificio di Cristo renda il morire un passaggio obbligato per la salvezza e la resurrezione. Il carattere scandaloso della morte è, pertanto, dovuto al fatto che essa non è il frutto della volontà divina.

L’idea, invece, che l’uomo si distingua da tutti gli esseri viventi in quanto l’unico a essere cosciente della morte e, dunque, da sempre impegnato a sconfiggerla attraverso le sue attività razionali e spirituali è un retaggio filosofico tipicamente occidentale, figlio tanto della cultura che separa la mente dal corpo quanto della convinzione che la ragione sia una nostra esclusiva prerogativa. Pertanto, consapevoli razionalmente di essere mortali, cerchiamo ogni giorno di non pensarci, svolgendo attività lavorative, culturali, artistiche, ecc. per mezzo delle quali proviamo a renderci – in un modo o nell’altro – immortali.

Queste sono due obiezioni che mi è capitato di ricevere più volte durante convegni o incontri pubblici in cui ho parlato di Death Education. Ora, se, da una parte, non sono convinto che l’uomo disponga di un’esclusiva coscienza della propria mortalità, semmai ogni essere vivente ne ha consapevolezza secondo le sue irripetibili caratteristiche specifiche, dall’altra non credo che lo scandalo cristiano della morte non possa collimare con l’idea della sua naturalità.

Siamo abituati a tener conto del celeberrimo sillogismo in base al quale tutti gli uomini sono mortali, Socrate è un uomo, dunque Socrate è mortale. La mortalità è, in altre parole, una cifra che definisce – nel qui e ora – non solo la nostra condizione di esistenza, ma la vita stessa nel suo fluire. Qualche giorno fa, Emanuele Severino, durante un convegno, sottolineava una cosa tanto banale quanto fondamentale: se la giornata di ieri non fosse terminata, la giornata di oggi non sarebbe mai iniziata. Tutto quello che facciamo e che siamo segue un percorso preciso, segnato da un inizio, da un suo svolgimento e dalla sua fine. La gioia del primo giorno di vacanza e la malinconia dell’ultimo giorno; l’angoscia nel momento in cui comincia un’operazione chirurgica e il sollievo, anche solo momentaneo, per la sua conclusione. L’emozione per l’inizio della scrittura di un libro e la sensazione agrodolce quando è terminato. Non c’è azione quotidiana che non segua naturalmente questo percorso. E se tale percorso venisse meno? La dilatazione radicale dei ritmi temporali renderebbe la nostra vita simile a un film al rallentatore. Il mutamento perde di significato, il pulsare eccitato delle emozioni si inaridisce lentamente, tutta l’energia che mettiamo in ciò che facciamo, consapevoli del rapporto dialettico tra l’inizio e la fine, si spegne. Non è un caso che, secondo uno psicopatologo come Minkowski, l’idea dell’immortalità terrena si manifesta puntualmente nel delirio melanconico.

Ora, considerare come naturale l’integrazione tra la vita e la morte, evidenziandone il cospicuo valore pedagogico, non necessariamente contraddice lo scandalo cristiano del morire: possiamo, infatti, riconoscere questa integrazione come un dato di fatto, a cui avremmo voluto volentieri fare a meno ma che rappresenta, nel mondo in cui viviamo, il punto di partenza basilare per costruire giorno dopo giorno le nostre attività e per sviluppare il nostro modo di essere. Pertanto, la nostra ragione, il nostro spirito non hanno senso se le utilizziamo come fossimo dei novelli Gilgamesh alla ricerca ossessiva di un antidoto contro la mortalità; piuttosto, diventano prerogative irrinunciabili se messe al servizio della fragilità che ci costituisce, di modo da rendere qualitativamente luminoso lo spazio temporale che si distribuisce tra l’istante dell’inizio e il momento della fine.

 

articolo tratto da sipuodiremorte

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Death Café: un nuovo modo per superare la rimozione della morte?

di Davide Sisto

La scorsa primavera sono stato ospite, per la prima volta, di un Death Café. L’evento si è svolto nel centro storico di Genova, nel tardo pomeriggio e all’interno di una rinomata pasticceria locale. Insieme a un pubblico eterogeneo, composto da alcune decine di persone, ho dialogato per un paio di ore intorno al tema della morte nell’età digitale, con tè e pasticcini a rendere la conversazione più familiare.

I Death Café, arrivati in Italia da pochi anni, sono un evento pubblico non profit, inventato dal programmatore inglese Jon Underwood con l’obiettivo – chiaramente indicato nel sito web deathcafe.com – di rendere le persone consapevoli della propria mortalità all’interno di una cornice in grado di metterle a proprio agio: quindi, luoghi pubblici in cui accompagnare i propri pensieri sulla fine della vita con torte, pasticcini, caffè e tè.

Il primo Death Café risale al 2010 ed è stato tenuto a Parigi, per poi diffondersi in tutta Europa e negli Stati Uniti. Solitamente, vi è un facilitatore, che può essere un tanatologo, uno psicologo, un sociologo o un filosofo, che tira le fila del discorso e permette ai partecipanti di dare coerenza ai loro interventi, creando così un contesto in cui le riflessioni sulla morte non sono confuse né sfilacciate. Ma capitano anche situazioni di totale autogestione in cui il motivo della riuscita o del fallimento dell’incontro è la capacità dei partecipanti a organizzare i propri ragionamenti.

L’aspetto più interessante è la tipologia molto varia dei partecipanti: studenti universitari, anziani che hanno patito il lutto per il loro coniuge, figli che hanno perso da poco i propri genitori, persone che sono semplicemente curiose. Questo è il punto fondamentale: la curiosità di parlare di morte all’interno di una pasticceria.

La scelta strategica del luogo, che tiene distante l’austerità tipica dei classici centri in cui si svolgono le conferenze, è finalizzata a normalizzare un dialogo sulla morte. Rappresenta, in altre parole, un modo per prendere di petto la rimozione sociale e culturale che ha segnato il morire durante il secolo scorso e dimostrare che non c’è nulla di inusuale o di “alternativo” nel discutere insieme di questi temi in un contesto quotidiano in cui solitamente si parla di tutt’altro. Dopo un’iniziale timidezza, si rompe il ghiaccio e ciascuno racconta le proprie esperienze personali, le proprie paure, i propri rimpianti. La differenza di età dei partecipanti non è un problema, almeno per l’esperienza che ho avuto a Genova. Ciascuno riesce a porsi dal punto di vista altrui, anche perché sono il più delle volte simili le reazioni di fronte alla perdita di una persona amata o dinanzi alla consapevolezza che si è mortali. Alla fine, i partecipanti si sentono rilassati e tornano a casa con la stessa sensazione di chi è andato in palestra: si sono allenati a far rientrare nella propria vita ciò che, solitamente, si tiene alla larga e, per tale ragione, provoca enorme disagio psicologico.

Ora, non sono ovviamente convinto che bastino i Death Café a superare la rimozione. Occorre, infatti, agire in più luoghi della nostra società: sarebbe opportuno incrementare le lezioni di tanatologia all’interno delle Università e i corsi specializzati per gli infermieri e per i medici negli ospedali, quindi sviluppare percorsi educativi e pedagogici per i bambini, nonché aumentare le attività di sostegno per coloro che hanno patito un lutto. Ciò detto, quello dei Death Café è un buon modo per rendersi conto che c’è un problema e per provare, in modo semplice, ad affrontarlo affinché – un giorno, temo ancora lontano – non siano più necessari.

Sono fermamente convinto che sarebbe il caso di svilupparli e renderli capillari in tutta Italia, creando una rete che li trasformi in eventi capaci di coinvolgere tutti i cittadini, senza distinzioni di età, di nazionalità e di classe sociale. Lenendo la sofferenza che provoca un discorso sulla morte con un buon pasticcino al cioccolato.

articolo tratto da SIPUODIREMORTE.IT

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COS’È CAPSULA MUNDI

Capsula Mundi è una proposta culturale, un progetto ampio, che propone un diverso approccio al tema della morte. È un contenitore dalla forma arcaica e perfetta, quella dell’uovo, realizzato con un materiale biodegradabile, nel quale viene posto il corpo del defunto in posizione fetale o le ceneri. La Capsula è messa a dimora come un seme nella terra. Sopra di essa viene piantato un albero, scelto in vita dal defunto, che verrà curato da familiari e amici, come un’eredità per i posteri e per il futuro del pianeta. Il cimitero assumerà dunque un nuovo aspetto, non più grigie lapidi di pietra ma alberi vivi a formare un bosco.

COME È NATO IL PROGETTO
Il progetto Capsula Mundi nasce da una riflessione sul ruolo del design. In una cultura distante dalla natura e sovraccarica di oggetti per ogni esigenza della vita, la morte è spesso vissuta come un tabù.
Noi pensiamo che questo passaggio inevitabile, così denso di significati, non sia la fine ma l’inizio del percorso di ricongiunzione alla natura.
Partendo da queste considerazioni, abbiamo deciso di ridisegnare la bara (un oggetto pressoché dimenticato dal mondo del design), utilizzando materiali ecologici e riferendoci a dei simboli di vita, laici e universali, quali l’uovo, la posizione fetale e l’albero.

UN MESSAGGIO UNIVERSALE
Il ciclo biologico di trasformazioni è uguali per tutti gli esseri viventi; per l’uomo è il momento di verifica del suo essere parte integrante della natura. Capsula Mundi vuole sottolineare questo valore universale che non va ad interferire con le tradizioni culturali e religiose di ognuno di noi. Semplicemente un albero, simbolo di unione tra cielo e terra, segnerà il luogo della memoria della persona scomparsa. Albero dopo albero, il cimitero diventerà un bosco, un luogo libero da segni e da architetture commemorative. Un posto in cui andare a passeggiare o portare i bambini a riconoscere le diverse essenze. Un bosco custodito e protetto dalla collettività: un bosco sacro.Capsula Mundi

L’URNA CAPSULA MUNDI
L’urna Capsula Mundi è ora disponibile sul nostro e-commerce e può essere consegnata in tutto il mondo.
Capsula Mundi è un’urna biodegradabile. Le ceneri vengono inserite attraverso un’apertura, chiusa poi con un tappo a cono. Dopo aver interrato l’urna, viene piantato sopra un albero, scelto in vita dal defunto, nel rispetto dell’ecosistema locale.

A CHE PUNTO SIAMO
Al momento Capsula Mundi per il corpo è ancora in una fase di start-up. Le sepolture verdi sono permesse in molti paesi ma non ovunque. In Italia ad esempio l’attuale normativa cimiteriale (che si riconduce al “Regio Decreto” del 1934!) non consente le inumazioni “verdi” come Capsula Mundi ma solo la dispersione delle ceneri. I “cimiteri verdi” sono invece diffusi da tempo nei paesi di cultura anglosassone. Dal 2003, anno di presentazione del progetto al Salone del Mobile di Milano, abbiamo portato avanti un lavoro di sensibilizzazione, convinti che per arrivare a cambiare le leggi occorra prima un cambiamento culturale.

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Giappone, una telefonata per l’aldilà

Un vecchio apparecchio davanti al mare. Dopo lo tsunami sono in migliaia a chiamare i morti
di Paolo Salom

Parlare al vento perché il vento è uno spirito amico, compassionevole, l’unico in grado di portare conforto ai sofferenti. Sussurrare parole d’amore dirette a chi non c’è più, perché la Natura — infuriata — ha stravolto la realtà degli uomini scatenando uno tsunami capace di annichilire ventimila vite. Entrare in una cabina del telefono collegata con il nulla e tuttavia proprio per questo capace di connettere il mondo di qui e quello del nostro cuore, dove tutto è possibile.

L’apparecchio in fòrmica, nero, contrasta con il candore della struttura che lo contiene. Il bianco, in Giappone, è il colore del lutto, oltre che della purezza. E il signor Itaru Sasaki, pensando a uno stratagemma per vincere il dolore provocato dalla prematura scomparsa del cugino, nel 2010 — un anno esatto prima del terremoto-tsunami che avrebbe devastato il Nordest del Sol Levante — aveva deciso di sistemare nel suo giardino una cabina telefonica collegata soltanto con l’aldilà. «Avevo bisogno di elaborare la sofferenza — ha poi dichiarato Sasaki alla televisione Nhk —. Trasformare i miei pensieri in parole trasportate dal vento».

Chiuso nella cabina, l’uomo aveva preso l’abitudine di comporre il numero del cugino, usando il disco che per decenni ha scandito la «magia» del dialogo a distanza: zzzz-toc, zzzz-toc. Poi, la connessione immaginaria permetteva di condurre il flusso dei ragionamenti, le parole non dette in vita, la richiesta di perdono per quel piccolo sgarbo che aveva, per qualche tempo, guastato il legame.

Per molti a Otsuchi, cittadina che si affaccia sull’Oceano Pacifico nella prefettura di Iwate, il comportamento di Itaru Sasaki poteva essere considerato bizzarro. Ma nemmeno troppo: per un giapponese il dialogo tra umani e spiriti è una possibilità, una caratteristica dell’insieme di credenze della religione shintoista, che attribuisce a ogni cosa, vivente o meno, un kami (spirito) vitale. È così che la Natura stessa prende forma ed è capace di «parlare» con l’uomo, spaventarlo o coccolarlo. Tutto dipende dal nostro rapporto con questo mondo fantastico, dalla capacità di aderire alle sue regole millenarie. Così, la notizia del concittadino che ogni tanto entrava nella cabina, da lui chiamata kaze no denwa, il telefono del vento, non aveva creato grande scompiglio in paese. Almeno fino all’11 marzo 2011, quando uno tsunami scatenato da un terremoto del nono grado della scala Richter, in mezzo all’oceano, aveva spazzato via città e vite, separando per sempre i destini di famiglie intere: mogli che avevano perso il marito; mariti senza più mogli; figli e figlie senza genitori; genitori senza più figli.

Una volta superata l’emergenza, quando una parvenza di normalità è tornata a scandire le giornate dei sopravvissuti, di chi cercava di ricostruirsi un’esistenza, a qualcuno è venuto in mente quella cabina con il telefono senza fili in un giardino privato di Otsuchi.

Chissà se è stato lo stesso spirito del vento (in giapponese: kamikaze) a diffondere la notizia. Fatto sta che piano piano una piccola folla accomunata dal dolore per un lutto inimmaginabile si è recata in pellegrinaggio da Itaru Sasaki. Tutti avevano le medesima richiesta, pronunciata dopo un inchino e una lacrima impossibile da trattenere: «Posso fare una telefonata dalla sua cabina? È tanto che non parlo con…».

Possiamo sostituire i puntini con moglie, marito, figlio, figlia, madre, padre. Negli anni la piccola folla è diventata un fiume in piena di dolore: migliaia e migliaia di esseri umani che attendevano pazientemente il loro turno per entrare nella cabina bianca su cui soffia costantemente una brezza dal mare. E poi comporre il numero usando un apparecchio a disco che non squillerà mai. Ma sarà sempre capace di spargere parole di affetto e nostalgia nel vento dei sentimenti.

Alleggerendo così il peso dei ricordi, di tante vite che non sono più. La signora Mitsu Kumagai è una dei molti che ancora oggi provano a parlare come se nulla fosse stato. È arrivata da Hanamaki, cento chilometri nell’entroterra, per parlare con la sorella scomparsa nell’onda nera arrivata dall’oceano. Il disco del telefono gira lentamente e scatta all’indietro, numero dopo numero. Mitsu Kumagai avvicina la cornetta all’orecchio. Per poi sussurrare: «Sorella mia, volevo dirti che…».

 

articolo tratto da CORRIERE DELLA SERA

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Dopo la morte restiamo coscienti per un breve periodo: ecco cosa fa il nostro cervello appena dopo la morte

Cosa accade dopo la morte? Secondo una recente scoperta ognuno di noi saprebbe di essere morto anche dopo la morte.

O almeno per un breve periodo di tempo. Gli scienziati avrebbero infatti scoperto che il cervello continua a funzionare anche dopo che il cuore smette definitivamente di battere.

Dunque, secondo una recente ricerca, poco tempo dopo che il battito si arresta l’attività cerebrale continua a farci avere coscienza di noi stessi. La sensazione che si prova potrebbe essere quella di sentirsi ‘intrappolati’ all’interno del proprio corpo ormai privo di vita mentre il cervello è ancora funzionante. Così il dottor Sam Parnia ha spiegato il meccanismo di ‘passaggio’ tra la vita e la morte, dopo averlo analizzato insieme al suo team della Stony Brook University School of Medicine di New York.

Gli scienziati hanno preso in esame le funzioni cerebrali dopo che una persona entra in arresto cardiaco. L’obiettivo primario della ricerca è quello di migliorare la qualità della rianimazione e prevenire le lesioni cerebrali mentre si riavvia il cuore di un paziente.

Secondo quanto appurato, dunque, quando il battito cardiaco si ferma la corteccia cerebrale, ovvero la parte ‘pensante’ del nostro cervello, rallenta in maniera graduale e le cellule cerebrali riescono a restare attive per alcune ore.

Articolo tratto da www.meteoweb.eu

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Papa Francesco. «Al momento della morte Gesù ci prenderà per mano: ‘Vieni, alzati’»

Durante una catechesi del 2017 papa Francesco ha messo a confronto la speranza cristiana con la realtà della morte, “una realtà che la nostra civiltà moderna tende sempre più a cancellare. Così, quando la morte arriva, per chi ci sta vicino o per noi stessi, ci troviamo impreparati”. Lo ha sottolineato papa Francesco constatando che nella società di oggi sembriamo essere ormai “privi anche di un alfabeto adatto per abbozzare parole di senso intorno al suo mistero, che comunque rimane. Eppure i primi segni di civilizzazione umana sono transitati proprio attraverso questo enigma”.

“La morte mette a nudo la nostra vita. Ci fa scoprire che i nostri atti di orgoglio, di ira e di odio erano vanità, pura vanità”, ha proseguito il Papa, secondo il quale di fronte alla morte “ci accorgiamo con rammarico di non aver amato abbastanza e di non aver cercato ciò che era essenziale. E, al contrario, vediamo quello che di veramente buono abbiamo seminato: gli affetti per i quali ci siamo sacrificati, e che ora ci tengono la mano”. “Gesù ha illuminato il mistero della nostra morte”, ha ricordato durante l’udienza di oggi: “Con il suo comportamento, ci autorizza a sentirci addolorati quando una persona cara se ne va”. “Lui si turbò profondamente davanti alla tomba dell’amico Lazzaro, e scoppiò in pianto”, ha proseguito citando il Vangelo di Giovanni: “In questo suo atteggiamento, sentiamo Gesù molto vicino, nostro fratello. Lui pianse per il suo amico Lazzaro. E allora Gesù prega il Padre, sorgente della vita, e ordina a Lazzaro di uscire dal sepolcro. E così avviene”. “La speranza cristiana attinge da questo atteggiamento che Gesù assume contro la morte umana”, ha commentato Francesco: se la morte umana “è presente nella creazione, essa è però uno sfregio che deturpa il disegno di amore di Dio, e il Salvatore vuole guarircene”.

“Gesù ci mette su questo crinale della fede – ha proseguito papa Francesco nella sua catechesi -. A Marta che piange per la scomparsa del fratello Lazzaro oppone la luce di un dogma: «Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; chiunque vive e crede in me, non morirà in eterno. Credi tu questo?» (Gv 11,25-26). È quello che Gesù ripete ad ognuno di noi, ogni volta che la morte viene a strappare il tessuto della vita e degli affetti. Tutta la nostra esistenza si gioca qui, tra il versante della fede e il precipizio della paura. “Io non sono la morte, io sono la risurrezione e la vita, credi tu questo?, credi tu questo?”.”Siamo tutti piccoli e indifesi davanti al mistero della morte. Però, che grazia se in quel momento custodiamo nel cuore la fiammella della fede! Gesù ci prenderà per mano, come prese per mano la figlia di Giairo, e ripeterà ancora una volta: “Talità kum”, “Fanciulla, alzati!” (Mc 5,41). Lo dirà a noi, a ciascuno di noi: “Rialzati, risorgi!”.

Nel finale l’invito di papa Francesco a “chiudere gli occhi e pensare a quel momento della nostra morte, ognuno di noi pensi alla propria morte, si immagini quel momento, che avverrà, quando Gesù ci prenderà per mano e ci dirà, ‘vieni con me, alzati’, li finirà la speranza e sarà la realtà della vita. Gesù prenderà ognuno di noi con la sua tenerezza, la sua mitezza, con tutto il suo cuore. Questa è la nostra speranza davanti alla morte. Per chi crede, è una porta che si spalanca completamente; per chi dubita è uno spiraglio di luce che filtra da un uscio che non si è chiuso proprio del tutto. Ma per tutti noi sarà una grazia, quando questa luce ci illuminerà”.

 

articolo tratto da AVVENIRE

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Finché morte non ci separi: come affrontare la vedovanza

Bisogna imparare dal dolore e riprendere a vivere

Convivere con l’assenza della persona scelta per condividere il resto della vita non è tanto semplice. Una ricerca realizzata dall’Instituto do Casal rivela che rimanere vedovi è la seconda paura più grande delle coppie brasiliane.

Il timore che circonda l’idea di perdere la persona amata, secondo il teologo Márcio Luiz Fernandes, risiede nel fatto che “rimanere da soli” è una paura dell’essere umano in generale, perché fondamentalmente non è stato creato per questo. Perdere una persona con cui si è creato un legame affettivo forte vuol dire sperimentare “qualcosa di radicalmente umano: le dimensioni interiori del dolore, della fragilità, della dipendenza, della perdita, della sofferenza”.

La comprensione di quel nuovo momento della vita varia da persona a persona, ed è necessario poter vivere il lutto per adattarsi. Come si può vivere questa nuova realtà, facendo fronte alla vedovanza? Oltre al tempo di cui ciascuno ha bisogno, le difficoltà hanno le proprie particolarità in base al fatto che si resti vedovi da giovani o quando si è già alla fine della vita.

Vedovanza precoce e vedovanza tardiva

Essendo una situazione “meno naturale”, la vedovanza precoce può essere uno shock per chi si è sposato da poco e può avere figli piccoli, adolescenti o giovani. “È comune che quella morte sia sentita come qualcosa di brutale”, riferisce lo psicologo Luiz Henrique Michel, specializzato in lutto.
Fernandes spiega che la persona rimasta vedova precocemente, oltre a convivere con il dolore, dovrà preoccuparsi di questioni molto pratiche come il fatto di allevare i figli e organizzare la vita, oltre che della preoccupazione per la salute fisica e mentale. Trovarsi in questa situazione da giovani o anche nella vita adulta implica alcune “preoccupazioni ben determinate rispetto alle necessità immediate”, sostiene.

Nella vedovanza tardiva bisogna invece congedarsi da qualcuno con cui si è condivisa tutta una vita. Se nella vedovanza precoce la persona cerca di trovare soluzioni al modo in cui allevare i figli da sola, nella vecchiaia i figli sono ormai cresciuti e hanno la propria famiglia, e quindi il senso di solitudine può essere maggiore.

Nonostante le peculiarità di ogni storia, c’è una somiglianza di fondo: in entrambi i casi si provano “la sofferenza e la solitudine per l’allontanamento dalla persona con cui si è vissuto e si sono convidise per molto tempo le proprie emozioni, la vita e le esperienze”, spiega Fernandes.

Tornare alla routine

Dopo aver vissuto il lutto e compreso le sfide che comporta questa nuova realtà, bisogna affrontare nuovamente la vita, e secondo Michel cercare di trovare un posto nuovo per quella persona nella propria esistenza. “Non è necessario dimenticarla. Al contrario, i ricordi, ciò che si è appreso e perfino i sogni condivisi possono rimanere vivi, anche se non c’è più la presenza fisica della persona amata”, commenta. “Allo stesso tempo – senza mai smettere di rispettarsi –, è importante riprendere gradualmente a vivere, cercando sostegno in amici, familiari, comunità religiosa (se se ne ha una), gruppi di aiuto reciproco o professionisti del settore sanitario”.

La famiglia gioca un ruolo fondamentale in questo momento, perché è in essa che il vedovo troverà grande sostegno. Spesso chi è rimasto da solo ha bisogno di sentirsi amato con piccoli gesti e semplici dimostrazioni di presenza. Ad esempio, i familiari possono aiutare a svolgere i compiti domestici e a gestire le finanze.
Michel ricorda che al momento di cercare di risollevare il vedovo è importante che la famiglia scelga bene le parole.

Ad esempio, “non si devono fare commenti sul fatto di trovare un nuovo o una nuova partner, perché possono dare l’impressione che il coniuge scomparso potrebbe essere facilmente sostituito da un’altra persona”.

articolo tratto da aleteia.org